Por Yuri Schein
Poucas obras literárias expõem tão bem a condição humana quanto o Fausto de Goethe. Ali está, em forma de tragédia poética, a história universal de Adão repetida em cada geração: a criatura insatisfeita com os limites da sua natureza, seduzida pela promessa de ser como Deus, e, no processo, arruinada por sua própria soberba. Goethe não escreveu um tratado teológico, mas forneceu munição para a apologética cristã. Afinal, Fausto é um espelho deformado de nossa era: o homem moderno ainda negocia com Mefistófeles, só trocou o pergaminho por contratos tecnológicos, ideológicos ou filosóficos.
A trama é conhecida. Doutor Fausto, homem culto, erudito, dominador das ciências e das artes, chega ao limite de seu saber e se depara com o vazio. A sabedoria humana não lhe basta; a ciência, a filosofia e até a religião formal não saciam a fome de eternidade. Aqui está o dilema da razão autônoma: como diria Gordon Clark, “a filosofia humana sem a revelação é apenas ignorância sofisticada”. Fausto encarna esse ponto — tem o mundo na mente, mas não tem paz no coração.
É nesse vazio que surge Mefistófeles, o diabo travestido de gênio irônico. Ele oferece a Fausto aquilo que o coração idólatra sempre desejou: poder, prazer, realização, conhecimento ilimitado. Em troca, a alma. O pacto diabólico é apenas a dramatização literária de Romanos 1: o homem, rejeitando a glória de Deus, adora a criatura, serve ao diabo, ainda que não assine literalmente um contrato em sangue. O problema não está em Mefistófeles ser persuasivo, mas em Fausto já estar inclinado a querer ser deus de si mesmo.
Esse pacto é o exato oposto do evangelho. O cristianismo oferece vida eterna como dádiva, recebida pela fé em Cristo. Fausto, ao contrário, quer vida intensa agora, custe o que custar. O resultado é sempre destruição. É a mesma lógica do Éden: a serpente oferece um saber proibido, Adão e Eva estendem a mão, e colhem a morte. Goethe apenas reconta a queda em linguagem moderna.
Fausto então mergulha em aventuras: paixões desenfreadas, luxúria, ambição política, experiências de poder e de ciência. Mas o vazio continua. Aqui, a crítica é clara: nenhum projeto humano, por mais grandioso, substitui o descanso em Deus. Kierkegaard chamaria isso de “desespero”: o homem tentando ser ele mesmo sem o Criador. Vincent Cheung diria: é a futilidade de uma mente reprovada.
O que é Mefistófeles senão o sofista moderno? Ele promete tudo, mas só entrega ilusão. É Nietzsche com seu “além do bem e do mal”; é Buda com seu “nirvana indiferente”; é o materialista com seu “progresso científico”. Tudo miragem. Fausto descobre, tarde demais, que o preço da alma é alto demais para ser negociado. O evangelho já dizia: “Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?” (Mc 8:36).
No fim da tragédia, Goethe flerta com a ideia de redenção poética para Fausto, sugerindo que a busca sincera poderia conduzi-lo, de algum modo, à salvação. Aqui está a heresia literária. A Escritura não deixa espaço para redenção por meio de esforço humano ou pela intensidade da busca. Não é a sinceridade que salva, mas a fé em Cristo. Fausto, como o homem natural descrito por Paulo em 1 Coríntios 2, não pode conhecer a Deus por sua sabedoria, mas apenas pela revelação do Espírito. Goethe oferece um consolo falso; o evangelho oferece uma salvação verdadeira.
No fundo, Fausto é a confissão de uma civilização que, tendo abandonado a revelação, ficou órfã de sentido. O pacto com o diabo é apenas a metáfora do pacto com qualquer ídolo: ciência, política, prazer, razão. Sempre a mesma troca: a alma pela ilusão. A verdadeira sabedoria, porém, começa com o temor do Senhor (Pv 1:7).
A tragédia de Fausto, portanto, não é apenas a história de um homem, mas de toda humanidade que rejeita a Palavra. É a filosofia autônoma, que se acha iluminada, mas termina em trevas. É o projeto moderno, que busca libertar-se de Deus, mas acaba escravo do diabo. É a ciência sem fé, a política sem justiça, a ética sem revelação.
A resposta não está no pacto, mas na promessa. Cristo não exige que vendamos a alma, mas que a entreguemos a Ele, e, em troca, dá vida eterna. Fausto trocou ouro pelo lixo; o evangelho nos convida a trocar o lixo pelo ouro. Essa é a diferença entre a tragédia literária e a esperança real.
Em resumo: Fausto é o Adão moderno, é cada homem que idolatra seu próprio saber, é a caricatura do humanismo que rejeita a cruz. Mas a história não precisa acabar em tragédia. Pois, ao contrário de Goethe, a Escritura não nos deixa com uma redenção ambígua: ela nos dá Cristo, a vitória sobre o diabo, e a certeza de que não precisamos negociar com Mefistófeles para ter plenitude.
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