Por Yuri Schein
O universo do jogo Xenogears apresenta uma premissa central sedutora para a imaginação: um artefato, o Zohar, capaz de manipular a realidade e até ferir entidades divinas. Para o espectador moderno, acostumado à fantasia e à ficção científica, a ideia é intrigante. Para o teólogo reformado ou filósofo pressuposicional, ela é totalmente herética. Neste artigo, seguimos a linha pressuposicional, ou seja, usaremos os métodos de Gordon Clark, Vincent Cheung e Cornelius Van Til, desmontando a ilusão de que um humano ou tecnologia poderia algum dia desafiar o Criador.
1. A Onipotência de Deus e a Inviolabilidade de Sua Natureza
O primeiro ponto a ser estabelecido é a natureza metafísica de Deus, imutável e absoluto. Como ensina John Frame, a soberania de Deus não é apenas uma qualidade entre outras, mas a própria estrutura da realidade. Deus sustenta todas as coisas pelo poder de Sua palavra (Hebreus 1:3), o que implica que nenhuma criatura, por mais avançada ou tecnologicamente sofisticada, pode causar dano à Sua essência.
Agora abordaremos um silogismo sobre a impossibilidade de ferir Deus
P1: Deus é onipotente, onisciente e imutável (Salmos 90:2; Tiago 1:17).
P2: Nada criado pode ferir ou prejudicar algo onipotente, onisciente e imutável.
Conclusão: Nada criado pode ferir ou prejudicar Deus.
Aqui, Xenogears falha epistemologicamente: sugerir que Fei, Solaris ou o Zohar poderiam ameaçar entidades divinas é equivalente a supor que um mero mosquito poderia derrubar o sol. É incoerência metafísica, que nega a hierarquia ontológica entre Criador e criatura.
O Zohar como Idolo Tecnológico
O Zohar, no jogo, é elevado a instrumento de quase-divindade. Este é um claro reflexo do gnosticismo moderno: a criatura é vista como capaz de controlar ou suplantar o cosmos por meio do conhecimento ou da tecnologia. Cornelius Van Til alerta que qualquer epistemologia que permita autonomia absoluta à criatura é autocontraditória, porque pressupõe a inexistência de um Deus soberano.
Vamos fazer um silogismo sobre a manipulação da realidade
P1: A realidade só existe e persiste por causa da vontade de Deus (Efésios 1:11).
P2: Qualquer tentativa de manipulação humana é apenas uma ocasião criada por Deus, não uma ação autônoma.
Conclusão: O Zohar não pode manipular a realidade; é apenas uma ferramenta na mão de Deus.
Ao elevar o Zohar a agente de causalidade, Xenogears cria uma narrativa anticristã, substituindo a soberania absoluta de Deus pela autonomia ilusória do ser humano.
O Orgulho Humano como Tema Filosófico
O coração da história de Xenogears é, na realidade, uma glorificação do orgulho humano. Fei e Solaris tentam “dominar” o mundo e desafiar deuses, mas do ponto de vista bíblico, toda tentativa de colocar a criatura acima do Criador é fútil e condenável (Salmos 2:1-4). John Frame e Gordon Clark enfatizam que qualquer narrativa que sugira que o humano possa desafiar Deus deve ser tratada como mito moral e epistemológico, não como modelo de realidade.
Podemos colocar em forma de silogismo essa fala sobre o orgulho humano:
P1: Apenas Deus possui autoridade última sobre a criação.
P2: Qualquer ser humano que tente exercer autoridade suprema sobre o cosmos assume poder que não possui.
Conclusão: O humano que tenta ferir ou controlar Deus está em erro lógico, moral e metafísico.
O Zohar de Xenogears é uma metáfora do pecado original elevado à tecnologia: o humano tenta tornar-se Deus, manipular a realidade e desafiar a divindade. Filosoficamente e teologicamente, isso é impossível e incoerente. Não há “artefato capaz de ferir Deus”, e qualquer narrativa que sugira o contrário é uma fantasia gnóstica, útil apenas para estudo de cultura pop, mas sem validade metafísica.
Como enfatiza Vincent Cheung, toda causalidade aparente da criatura é sempre uma ocasião para a ação de Deus; portanto, o Zohar, Solaris e Fei não são agentes de poder real, mas instrumentos de um Deus que jamais perde o controle. Xenogears, assim, entretém, mas falha redondamente quando tenta transformar orgulho humano em soberania divina.
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